Описание

Абсурдизм — это философская теория о том, что существование вообще абсурдно. Это означает, что миру не хватает смысла или высшей цели, и он не полностью постижим разумом. Термин «абсурд» также имеет более конкретное значение в контексте абсурдизма: он относится к конфликту или несоответствию между двумя вещами, но есть несколько разногласий относительно их точной природы. Эти разногласия имеют различные последствия для того, является ли абсурд истинным, и для аргументов, приводимых за и против него. Популярные описания характеризуют конфликт как столкновение между разумным человеком и иррациональной вселенной, между намерением и результатом, или между субъективной оценкой и объективной ценностью. Важным аспектом абсурдизма является его утверждение, что мир в целом абсурден. В этом отношении он отличается от бесспорного и менее глобального тезиса о том, что некоторые конкретные ситуации, лица или этапы жизни абсурдны.

В научной литературе обсуждаются различные компоненты абсурда, и разные теоретики часто концентрируют свои определения и исследования на разных компонентах. На практическом уровне конфликт, лежащий в основе абсурда, характеризуется борьбой индивидуума за поиск смысла в бессмысленном мире. Теоретический компонент, с другой стороны, больше подчеркивает эпистемическую неспособность разума проникнуть в реальность и понять ее. Традиционно конфликт характеризуется как столкновение внутренней составляющей, принадлежащей природе человека, и внешней составляющей, принадлежащей природе мира. Однако некоторые более поздние теоретики предположили, что оба компонента могут быть внутренними: способность видеть насквозь произвольность любой конечной цели, с одной стороны, и неспособность перестать заботиться о таких целях, с другой стороны. Некоторые версии также включают метакогнитивный компонент, утверждая, что осознание конфликта необходимо для возникновения абсурда.

Некоторые аргументы в пользу абсурдизма сосредоточены на ничтожности человека во вселенной, на роли смерти или на неправдоподобности или иррациональности постулирования конечной цели. Возражения против абсурдизма часто утверждают, что жизнь на самом деле имеет смысл, или указывают на определенные проблематичные последствия или несоответствия абсурдизма. Защитники абсурдизма часто жалуются, что он не получает внимания профессиональных философов, которого он заслуживает, в силу важности темы и его потенциального психологического воздействия на затронутых людей в форме экзистенциальных кризисов. Были предложены различные возможные ответы на абсурдизм и его воздействие. Три реакции, обсуждаемые в традиционной абсурдистской литературе, — это самоубийство, религиозная вера в высшую цель и бунт против абсурда. Из них бунт обычно представляется как рекомендуемый ответ, поскольку, в отличие от двух других ответов, он не избегает абсурда и вместо этого признает его таким, какой он есть. Более поздние теоретики предложили дополнительные ответы, такие как использование иронии, чтобы относиться к жизни менее серьезно, или оставаться в неведении об ответственном конфликте. Некоторые абсурдисты утверждают, что не имеет значения, отвечает ли человек и как он это делает. Это основано на идее, что если ничего не имеет значения, то не имеет значения и человеческая реакция на этот факт.

Термин «абсурдизм» наиболее тесно связан с философией Альбера Камю. Однако важные предвестники и обсуждения абсурда также можно найти в работах Сёрена Кьеркегора. Абсурдизм тесно связан с различными другими концепциями и теориями. Его основные взгляды вдохновлены экзистенциалистской философией. Однако экзистенциализм включает в себя дополнительные теоретические обязательства и часто более оптимистично относится к возможности найти или создать смысл своей жизни. Абсурдизм и нигилизм разделяют веру в то, что жизнь бессмысленна. Но абсурдисты не рассматривают это как отдельный факт, а вместо этого интересуются конфликтом между человеческим желанием смысла и его отсутствия в мире. Столкновение с этим конфликтом может вызвать экзистенциальный кризис, при котором неприятные переживания, такие как тревога или депрессия, могут подтолкнуть пострадавшего к поиску ответа на конфликт. Однако признание отсутствия объективного смысла не мешает сознательному мыслителю находить субъективный смысл в произвольных местах.

Определение

Абсурдизм — философский тезис о том, что жизнь или мир вообще абсурдны. Существует широкое согласие с тем, что термин «абсурд» подразумевает отсутствие смысла или цели, но также существуют серьезные споры относительно его точного определения, и были предложены различные версии [1;2;3;4]. Выбор определения имеет важные последствия для того, верен ли тезис об абсурдизме, а также для аргументов, приводимых за и против него: он может быть истинным для одного определения и ложным для другого [5].

В общем смысле абсурд — это то, что лишено смысла, часто потому, что оно содержит некоторую форму противоречия. Абсурд парадоксален в том смысле, что он не может быть постигнут разумом [6;7;8]. Но в контексте абсурдизма этот термин обычно используется в более конкретном смысле. Согласно большинству определений, это конфликт, несоответствие или столкновение между двумя вещами. Мнения о том, что это за две вещи, расходятся [1;2;3;4]. Например, традиционно определяется как противостояние рационального человека с иррациональным миром или как попытку постичь что-то на основе причин, даже если это выходит за пределы рациональности [9;10]. Подобные определения видят источник абсурда в несоответствии между намерением и результатом, между стремлением и реальностью или между субъективной оценкой и объективной ценностью. Другие определения обнаруживают в человеке обе конфликтующие стороны: способность осознавать произвольность конечных целей и неспособность отказаться от обязательств перед ними [1;3]. В отношении конфликта абсурдизм отличается от нигилизма поскольку это не просто тезис о том, что ничто не имеет значения. Вместо этого он включает в себя компонент, что вещи, тем не менее, кажутся нам важными и что от этого впечатления невозможно избавиться. Это различие выражается в реляционном аспекте абсурда в том, что он представляет собой конфликт между двумя сторонами [4;1;2].

Были предложены различные компоненты абсурда, и разные исследователи часто сосредотачивают свое определение и исследование на одном из этих компонентов [2;1;12]. Некоторые отчеты подчеркивают практические компоненты, связанные с поиском смысла человеком, в то время как другие подчеркивают теоретические компоненты, связанные с неспособностью познать мир или рационально понять его. Другое разногласие касается того, существует ли конфликт только внутри человека или между его ожиданиями и внешним миром. Некоторые теоретики также включают метакогнитивный компонент, заключающийся в том, что абсурд влечет за собой осознание человеком этого конфликта.

Важным аспектом абсурдизма является то, что абсурд не ограничивается отдельными ситуациями, а охватывает жизнь в целом. Существует общее мнение, что люди часто сталкиваются с абсурдными ситуациями в повседневной жизни. Они часто возникают, когда существует серьезное несоответствие между намерениями и реальностью. Например, человек, пытающийся выломать тяжелую входную дверь, выглядит абсурдно, если в доме, в который он пытается проникнуть, нет задней стены и в него можно легко войти по этому маршруту. Но философский тезис об абсурдизме гораздо шире, поскольку он не ограничивается отдельными ситуациями, людьми или периодами жизни. Вместо этого он утверждает, что жизнь или мир в целом абсурдны. Утверждение, что абсурд имеет такое глобальное распространение, спорно, в отличие от более слабого утверждения, что некоторые ситуации абсурдны [2;1;12].

Перспектива абсурдизма обычно проявляется, когда агент делает шаг назад от своих индивидуальных повседневных взаимодействий с миром, чтобы оценить их важность в более широком контексте. Такая оценка может привести к пониманию того, что повседневные занятия имеют для нас большое значение, несмотря на то, что они не имеют реального смысла, если оценивать их с более широкой точки зрения. Эта оценка выявляет конфликт между значимостью, увиденной с внутренней точки зрения, и произвольностью, раскрываемой с внешней точки зрения. Абсурд становится проблемой, поскольку существует сильное стремление к смыслу и цели, даже если кажется, что они отсутствуют. В этом смысле конфликт, ответственный за абсурд, часто либо представляет собой экзистенциальный кризис, либо сопровождается им.

Компоненты

Практические и теоретические

Важный компонент абсурда на практическом уровне касается серьезности, с которой люди относятся к жизни. Эта серьезность отражается во многих различных отношениях и областях, например, в отношении славы, удовольствия, справедливости, знания или выживания, как по отношению к себе, так и по отношению к другим. ^{[2] [7] [13]} Но, похоже, существует несоответствие между тем, насколько серьезно мы относимся к своей жизни и жизни других, с одной стороны, и насколько произвольными они и мир в целом кажутся, с другой стороны. Это можно понять с точки зрения важности и заботы: абсурдно, что люди продолжают заботиться об этих вещах, хотя на объективном уровне они кажутся маловажными. ^[15][16] Столкновение этих двух сторон можно определить как абсурд. Это, возможно, лучше всего иллюстрируется, когда агент серьезно занят выбором между произвольными вариантами, ни один из которых на самом деле не имеет значения. ^[2] [3]

Некоторые теоретики характеризуют этические стороны абсурдизма и нигилизма так же, как и мнение о том, что неважно, как мы поступаем, или что «все дозволено». ^[7] С этой точки зрения важным аспектом абсурда является то, что какую бы высшую цель или цель мы ни выбрали, она также может быть поставлена ​​под сомнение, поскольку на последнем этапе у нее всегда отсутствует оправдание более высокого порядка. ^[2] [1] Но обычно проводится различие между абсурдизмом и нигилизмом, поскольку абсурдизм включает в себя дополнительный компонент, заключающийся в конфликте между человеческим стремлением к смыслу и его отсутствием. ^[17] [13]

С более теоретической точки зрения абсурдизм — это вера в то, что мир по своей сути безразличен и непроницаем для человеческих попыток раскрыть его более глубокую причину или что он не может быть познан. ^[11] [9] Согласно этому теоретическому компоненту, речь идет об эпистемологической проблеме ограниченности человеческого познания мира. ^[11] Это включает в себя тезис о том, что мир критически недоступен для людей, как в отношении того, во что верить, так и в отношении того, как действовать. ^[11] [9]Это отражается в хаосе и иррациональности Вселенной, которая действует по своим законам, безразлично к человеческим заботам и стремлениям. Это тесно связано с идеей о том, что мир молчит, когда мы спрашиваем, почему вещи такие, какие они есть. Это молчание возникает из-за впечатления, что на самом фундаментальном уровне все вещи существуют без причины: они просто есть. ^{[11] [18] [19]} Важным аспектом этих ограничений познания мира является то, что они необходимы для человеческого познания, т. е. они не связаны с следованием ложным принципам или случайными слабостями, а присущи самим человеческим познавательным способностям. ^[11]

Некоторые теоретики также связывают эту проблему с зацикленностью человеческого разума, который очень искусно создает цепочки оправданий, связывающих одну вещь с другой, и в то же время безуспешно пытается сделать то же самое для цепочки оправданий в целом, делая отражающий шаг назад. ^[2] [13] Это означает, что человеческий разум не только слишком ограничен, чтобы понять жизнь в целом, но и что, если кто-то всерьез попытается это сделать, его необоснованная зацикленность может рухнуть и привести к безумию.

Внутреннее и внешнее

Важное разногласие в академической литературе о природе абсурдизма и абсурда сосредоточено именно на том, являются ли компоненты, ответственные за конфликт, внутренними или внешними. ^{[1] [2] [3] [4]} Согласно традиционной позиции, абсурд имеет как внутреннюю, так и внешнюю составляющие: он обусловлен несоответствием внутреннего стремления человека к осмысленной жизни и внешней бессмысленности мира. С этой точки зрения среди желаний людей есть некоторые трансцендентные устремления, которые ищут высшую форму смысла жизни. Абсурд возникает из-за того, что эти стремления игнорируются миром, которому безразлична наша «потребность в подтверждении важности наших забот». ^[1] [3]Отсюда следует, что абсурд «не в человеке… и не в мире, а в их совместном присутствии». Эта позиция была отвергнута некоторыми более поздними теоретиками, которые считали, что абсурд является чисто внутренним, потому что он «происходит не из столкновения между нашими ожиданиями и миром, а из столкновения внутри нас самих». ^{[1] [2] [4] [5]}

Различие важно, поскольку, согласно последней точке зрения, абсурд встроен в человеческую природу и будет преобладать независимо от того, на что похож мир. Так что дело не только в том, что абсурдизм истинен в реальном мире. Наоборот, любой возможный мир, даже тот, который был создан божественным богом и управляется им в соответствии с их высшей целью, все равно был бы столь же абсурден для человека. В этом смысле абсурд является продуктом способности нашего сознания сделать шаг назад от того, что оно рассматривает, и поразмыслить над причиной своего объекта. Когда этот процесс применяется к миру в целом, включая Бога, поиски причины или объяснения обречены на провал, независимо от того, на что похож мир. ^{[1] [2] [13]}В этом смысле абсурд возникает из-за конфликта между чертами нас самих: «нашей способностью признать произвольность наших конечных интересов и нашей одновременной неспособностью отказаться от нашей приверженности им». ^[4] У этой точки зрения есть побочный эффект, заключающийся в том, что абсурд зависит от того факта, что пострадавший признает его. Например, люди, которые не замечают произвола или конфликта, не пострадают.

Метакогнитивный

По мнению некоторых исследователей, центральным аспектом абсурда является то, что агент осознает существование соответствующего конфликта. Это означает, что человек осознает как серьезность, которую он вкладывает, так и то, насколько он кажется неуместным в произвольном мире. [2] [13] Это также подразумевает, что другие сущности, лишенные этой формы сознания, такие как неорганическая материя или низшие формы жизни, не являются абсурдными и не сталкиваются с этой конкретной проблемой. [2] Некоторые теоретики также подчеркивают, что конфликт остается, несмотря на то, что индивид осознает его, т. е. что индивид продолжает заботиться о своих повседневных заботах, несмотря на их впечатление, что в больших масштабах эти заботы бессмысленны. [4] Защитники метакогнитивного компонента утверждали, что с его помощью удается объяснить, почему абсурд в первую очередь приписывают человеческим устремлениям, а не низшим животным: потому что им не хватает этого метакогнитивного осознания. Однако другие исследователи отвергают метакогнитивное требование, основываясь на том факте, что оно серьезно ограничило бы масштабы абсурда только теми, возможно, немногими людьми, которые ясно осознают противоречие, не затрагивая при этом остальных. Таким образом, оппоненты утверждали, что непризнание конфликта столь же абсурдно, как и его сознательное переживание.

Аргументы

За

В пользу абсурдизма часто приводят различные популярные аргументы. Некоторые сосредотачиваются на будущем, указывая на то, что все, что мы делаем сегодня, не будет иметь значения через миллион лет. ^[2] [13] Аналогичная аргументация указывает на тот факт, что наша жизнь незначительна из-за того, насколько она мала по отношению ко вселенной в целом, как в отношении своих пространственных, так и временных измерений. Тезис абсурдизма также иногда основывается на проблеме смерти, т. е. на том, что у нас нет конечной цели, к которой мы стремимся, поскольку мы все умрем. ^[2] [19]В этом смысле говорят, что смерть уничтожает все наши с трудом заработанные достижения, такие как карьера, богатство или знания. Этот аргумент в некоторой степени смягчается тем фактом, что мы можем оказывать как положительное, так и отрицательное влияние на жизнь других людей. Но это не решает проблему полностью, поскольку та же проблема, т. е. отсутствие конечной цели, касается и их жизни. ^[2] Томас Нагель возражал против этих аргументов, основываясь на утверждении, что они замкнуты: они предполагают, а не утверждают, что жизнь абсурдна. Например, заявление о том, что наши сегодняшние действия не будут иметь значения через миллион лет, прямо не означает, что они не имеют значения сегодня. И точно так же тот факт, что процесс не достигает осмысленной конечной цели, не влечет за собой бесполезности процесса в целом, поскольку некоторые части процесса могут содержать свое обоснование, не зависящее от внешнего по отношению к ним обоснования. ^[2] [13]

Другой аргумент основывается на косвенном указании на то, что различные великие мыслители имеют очевидные иррациональные элементы в своих системах мышления. Эти предполагаемые ошибки разума затем воспринимаются как признаки абсурдизма, которые должны были скрыть или избежать его. ^[11] [20] С этой точки зрения тенденция постулировать существование доброжелательного Бога может рассматриваться как форма защитного механизма или принятия желаемого за действительное, чтобы избежать тревожной и неудобной правды. ^[11] Это тесно связано с идеей о том, что у людей есть врожденное стремление к смыслу и цели, которое меркнет на фоне бессмысленной и безразличной вселенной. ^{[21] [22] [23]} Например, Рене Декарт стремится построить философскую систему, основанную на абсолютной уверенности в том, что «я мыслю, следовательно, я существую», просто ввести без надлежащего обоснования существование благожелательного и не обманывающего Бога на более позднем этапе, чтобы гарантировать, что мы можем знать о внешнем мире. ^[11] [24] Аналогичный проблематичный шаг предпринят Джоном Локком, который принимает существование Бога за пределами чувственного опыта, несмотря на его строгий эмпиризм, который требует, чтобы все знания основывались на чувственном опыте. ^[11] [25]

Другие теоретики выступают за абсурдизм, основываясь на утверждении, что значение является относительным. В этом смысле, чтобы что-то имело смысл, оно должно стоять в отношении к чему-то другому, имеющему смысл. ^[4] [20] Например, слово имеет значение, потому что оно связано с языком, или чья-то жизнь может быть значимой, потому что этот человек посвящает свои усилия более значимому проекту, например служению Богу или борьбе с бедностью. Важным следствием этой характеристики значения является то, что она грозит привести к бесконечному регрессу: ^[4] [20]на каждом шаге что-то имеет смысл, потому что имеет значение что-то другое, которое, в свою очередь, имеет значение только потому, что оно связано с еще одной значимой вещью, и так далее. ^[26] [27] Этой бесконечной цепи и связанной с ней нелепости можно было бы избежать, если бы некоторые вещи имели внутреннее или предельное значение, т. е. если бы их значение не зависело от значения чего-то другого. ^[4] [20]Например, если бы вещи большого масштаба, такие как Бог или борьба с бедностью, имели смысл, то и наши повседневные дела могли бы иметь смысл, если бы мы находились в правильном отношении к ним. Однако если эти более широкие контексты сами по себе лишены смысла, то они не могут выступать в качестве источников смысла для других вещей. Это привело бы к абсурду, если бы его понимали как конфликт между впечатлением о том, что наши повседневные занятия имеют смысл, даже если они лишены смысла, потому что они не находятся в отношении к чему-то другому, имеющему смысл. ^[4]

Другой аргумент в пользу абсурдизма основан на попытке оценить стандарты того, что важно и почему это важно. Утверждалось, что единственный способ ответить на такой вопрос — обратиться к самим этим стандартам. Это означает, что, в конце концов, только от нас зависит, что «то, что кажется нам важным, серьезным или ценным, не казалось бы таковым, если бы мы были по-другому устроены». Зацикленность и беспочвенность самих этих стандартов затем используются в качестве доводов в пользу абсурдизма.

Против

Наиболее распространенная критика абсурдизма состоит в утверждении, что жизнь на самом деле имеет смысл. Аргументы супернатуралистов на этот счет основаны на утверждении, что Бог существует и действует как источник смысла. Аргументы натуралистов, с другой стороны, утверждают, что различные источники значения могут быть найдены в естественном мире без обращения к сверхъестественному царству. Некоторые из них считают, что значение субъективно. С этой точки зрения, значимость данной вещи зависит от человека к человеку в зависимости от их субъективного отношения к этой вещи. Другие находят смысл в объективных ценностях, например, в морали , знаниях или красоте . Все эти разные позиции объединяет то, что они утверждают существование смысла, в отличие от абсурдизма. ^{[28] [29][20]}

Другая критика абсурдизма сосредоточена на его негативном отношении к моральным ценностям. В абсурдистской литературе моральное измерение иногда прямо отрицается, например, утверждая, что оценочные суждения должны быть отброшены или что отказ от Бога подразумевает отказ от моральных ценностей. ^[3] С этой точки зрения, абсурдизм несет с собой крайне противоречивую форму морального нигилизма. Это означает отсутствие не только высшей цели в жизни, но и нравственных ценностей. Эти две стороны могут быть связаны идеей о том, что без высшей цели не стоит преследовать ничего, что могло бы придать жизни смысл. Эта бесполезность, по-видимому, применима к морально значимым действиям в равной степени, как и к другим вопросам. ^[3] [7]В этом смысле «[b] вера в смысл жизни всегда подразумевает шкалу ценностей», тогда как «[b] вера в абсурд … учит обратному». ^[30] Выдвигались различные возражения против такой позиции, например, что она противоречит здравому смыслу или ведет к многочисленным радикальным последствиям, например, что никто никогда не виновен в предосудительном поведении или что не существует этических правил. ^[3] [31]

Но это негативное отношение к моральным ценностям не всегда последовательно поддерживается абсурдистами, и некоторые из предлагаемых ответов о том, как поступать с абсурдом, явно защищают существование моральных ценностей. ^{[3] [19] [32]} Из-за этой двусмысленности другие критики абсурдизма возражали против него на основании его непоследовательности. ^[3] Моральные ценности, защищаемые абсурдистами, часто пересекаются с этическими воззрениями экзистенциализма и включают в себя такие черты, как искренность , подлинность и мужество как добродетели. ^[33] [34]В этом смысле абсурдисты часто утверждают, что важно, как агент сталкивается с абсурдностью своей ситуации, и что ответ должен демонстрировать эти достоинства. Этот аспект особенно заметен в идее о том, что агент должен восстать против абсурда и прожить свою жизнь подлинно как форму страстного бунта. ^{[3] [11] [9]}

Некоторые считают последнюю позицию несовместимой с идеей об отсутствии смысла жизни: если ничего не имеет значения, то не должно иметь значения и то, как мы реагируем на этот факт. ^{[3] [2] [1] [4]} Таким образом, абсурдисты, кажется, привержены как утверждению, что моральные ценности существуют, так и тому, что они не существуют. Защитники абсурдизма пытались противостоять этой аргументации, утверждая, что, в отличие от других ответов, она остается верной основному пониманию абсурдизма и «логике абсурда», признавая существование абсурда вместо того, чтобы отрицать его. ^[3] [35] Но эта защита не всегда принимается. Один из его недостатков, по-видимому, заключается в том, что он совершает ошибку «должен»: абсурдизм представляет собой описательное утверждение о существовании и природе абсурда, но затем переходит к постулированию различных нормативных утверждений. ^[3] [36] Другая защита абсурдизма состоит в ослаблении утверждений о том, как следует реагировать на абсурд и какие добродетели должен демонстрировать такой ответ. С этой точки зрения абсурдизм можно понимать как форму самопомощи который просто дает пруденциальный совет. Такие благоразумные советы могут быть полезны некоторым людям, не претендуя на статус общепризнанных моральных ценностей или категоричных нормативных суждений. Таким образом, ценность пруденциального совета может быть просто связана с интересами некоторых людей, но не ценна в более общем смысле. Таким образом абсурдисты пытались разрешить кажущуюся непоследовательность своей позиции.

Примеры

Согласно абсурдизму, жизнь вообще абсурдна: абсурд не ограничивается лишь несколькими частными случаями. Тем не менее, некоторые случаи являются более парадигмальными примерами, чем другие. Миф о Сизифе часто рассматривается как ключевой пример абсурда. В ней Зевс наказывает царя Сизифа заставив его катить массивный валун в гору. Всякий раз, когда валун достигает вершины, он снова скатывается вниз, тем самым вынуждая Сизифа повторять одну и ту же задачу снова и снова на протяжении вечности. Эту историю можно рассматривать как абсурдистскую притчу о безнадежности и тщетности человеческой жизни вообще: так же, как и Сизиф, человек вообще обречен изо дня в день трудиться в попытках выполнить бессмысленные задачи, которые будут заменены новыми. бессмысленные задачи после их завершения. Утверждалось, что центральным аспектом ситуации Сизифа является не только тщетность его труда, но и его осознание тщетности.

Другой пример абсурдистского аспекта человеческого существования дан в « Процессе » Франца Кафки. В нем главный герой Йозеф К. арестован и преследуется недоступной властью, хотя он убежден, что не сделал ничего плохого. На протяжении всей истории он отчаянно пытается выяснить, в каких преступлениях его обвиняют и как защитить себя. Но в конце концов он бросает свои тщетные попытки и подчиняется казни, так и не узнав, в чем его обвиняют. Абсурдность мира иллюстрируется загадочным и непроницаемым функционированием судебной системы, которая кажется Йозефу К. безразличной и сопротивляется всем его попыткам разобраться в ней.

Важность

Философы абсурдизма часто жалуются, что тема абсурда не получает должного внимания профессиональных философов, особенно по сравнению с другими вечными философскими областями исследования. Утверждалось, например, что это можно увидеть в тенденции различных философов на протяжении веков включать эпистемически сомнительное существование Бога в свои философские системы в качестве источника окончательного объяснения тайн существования. В этом отношении эту склонность можно рассматривать как форму защитного механизма или принятия желаемого за действительное, представляющего собой побочный эффект непризнанной и игнорируемой важности абсурда. ^[11] [20]Хотя некоторые дискуссии об абсурдизме прямо происходят в философской литературе, они часто представлены менее явно в форме романов или пьес. Эти презентации обычно происходят путем рассказывания историй, которые иллюстрируют некоторые из ключевых аспектов абсурдизма, даже если они могут явно не обсуждать тему. ^[9] [3]

Утверждалось, что признание существования абсурда имеет важные последствия для эпистемологии, особенно в отношении философии, но также и при более широком применении к другим областям. ^[11] [9] Причина этого в том, что признание абсурда включает осознание человеческих когнитивных ограничений и может привести к форме эпистемической скромности. ^[11]

Впечатление, что жизнь абсурдна, может в некоторых случаях иметь серьезные психологические последствия, например вызвать экзистенциальный кризис. В этом отношении осознание как самого абсурдизма, так и возможных ответов на него может иметь решающее значение для предотвращения или разрешения таких последствий.

Возможные ответы

Большинство исследователей утверждают, что основной конфликт, порождаемый абсурдом, не может быть по-настоящему разрешен. Это означает, что любая попытка сделать это обречена на провал, даже если их главные герои могут не знать о своей неудаче. С этой точки зрения, есть еще несколько возможных ответов, некоторые лучше, чем другие, но ни один из них не может разрешить фундаментальный конфликт. Традиционный абсурдизм, примером которого является Альбер Камю , считает, что есть три возможных ответа на абсурдизм: самоубийство , религиозная вера или бунт против абсурда. ^[9] [3] Более поздние исследователи предложили больше способов реагировать на абсурдизм. ^{[2] [4] [13]}

Очень прямолинейный и простой ответ, хотя и весьма радикальный, — покончить жизнь самоубийством. ^[12] Согласно Камю, например, проблема самоубийства является единственной «действительно серьезной философской проблемой». Он заключается в поиске ответа на вопрос «Должен ли я убить себя». ^[19] Этот ответ мотивирован пониманием того, что, как бы сильно агент ни старался, он может никогда не достичь своей цели вести осмысленную жизнь, что может оправдать отказ от продолжения жизни вообще. ^[3] Большинство исследователей признают, что это одна из форм реакции на абсурд, но отвергают ее из-за ее радикального и необратимого характера и вместо этого выступают за другой подход. ^[12] [19]

Один из таких альтернативных ответов на кажущуюся абсурдность жизни состоит в том, чтобы предположить, что существует некая высшая конечная цель, в которой человек может участвовать, например, служение обществу, прогресс истории или слава Бога. ^{[2] [3] [12]} Хотя человек может играть лишь небольшую роль в реализации этой всеобъемлющей цели, он все же может действовать как источник смысла. Таким образом, человек может найти смысл и тем самым избежать абсурда. Одна серьезная проблема с этим подходом заключается в том, что проблема абсурда применима и к этой предполагаемой высшей цели. Таким образом, точно так же, как цели отдельной жизни могут быть поставлены под сомнение, это в равной степени относится и к более широкой цели, разделяемой многими. ^[4] [20]И если эта цель сама по себе абсурдна, она не может служить источником смысла для участвующего в ней индивидуума. Камю также определяет эту реакцию как форму самоубийства, относящуюся не к физическому, а к философскому уровню. Это философское самоубийство в том смысле, что индивидуум просто предполагает, что выбранная им высшая цель имеет смысл, и тем самым не размышляет о ее абсурдности. ^[2] [3]

Традиционные абсурдисты обычно отвергают как физическое, так и философское самоубийство как рекомендуемый ответ на абсурд, обычно аргументируя это тем, что оба этих ответа представляют собой некую форму побега, которая не позволяет взглянуть абсурду в лицо таким, какой он есть. Несмотря на тяжесть и неизбежность абсурда, они рекомендуют прямо смотреть ему в лицо, т. е. не убегать от него, впадая в иллюзию ложной надежды или прекращая свою жизнь. ^{[11] [9] [1]} В этом смысле признать реальность абсурда означает отказаться от любых надежд на счастливую загробную жизнь , свободную от этих противоречий. ^[9] [2] Вместо этого человек должен признать абсурдность и восстать против нее. ^[11] [9][1] Такой бунт обычно иллюстрирует определенные добродетели, тесно связанные с экзистенциализмом , такие как утверждение своей свободы перед лицом невзгод, а также принятие ответственности и определение своей собственной сущности . ^[11] [3] Важным аспектом этого образа жизни является то, что жизнь проживается страстно и интенсивно, приглашая и ища новые впечатления . Примером такого образа жизни может быть актер , завоеватель или художник-обольститель , который постоянно ищет новые роли, завоевания или привлекательных людей, несмотря на то, что осознает абсурдность этих предприятий. ^[9][42] Другой аспект заключается в творчестве , т. е. в том, что агент видит себя и действует как создатель своих собственных произведений и путей в жизни. Это представляет собой форму бунта в том смысле, что агент продолжает осознавать абсурдность мира и своей роли в нем, но продолжает сопротивляться ему вместо того, чтобы сдаться и признать поражение. ^[9] Но этот ответ не решает проблему абсурда в своей основе: даже жизнь, посвященная бунту против абсурда, сама по себе все еще абсурдна. ^[2] [1]Защитники бунтарского ответа на абсурдизм указывали, что, несмотря на его возможные недостатки, у него есть одно важное преимущество перед многими его альтернативами: ему удается принять абсурд таким, какой он есть, не отрицая его, отрицая его существование или останавливая чье-либо восприятие. собственное существование. Некоторые даже считают, что это единственный философски последовательный ответ на абсурд. ^[3]

Хотя эти три ответа являются наиболее известными в традиционной абсурдистской литературе, также предлагались различные другие ответы. Например, вместо бунта абсурдизм может также привести к форме иронии. Этой иронии недостаточно, чтобы полностью избежать абсурдности жизни, но она может до некоторой степени смягчить ее, до некоторой степени дистанцировавшись от серьезности жизни. ^{[2] [1] [4] [13]} Согласно Томасу Нагелю, может быть, по крайней мере теоретически, два ответа на реальное решение проблемы абсурда. Это основано на идее, что абсурд возникает из сознания конфликта между двумя аспектами человеческой жизни: что люди заботятся о разных вещах и что мир кажется произвольным и не заслуживает этого беспокойства. Абсурд не возник бы, если бы один из конфликтующих элементов перестал существовать, т. е. если бы индивидуум перестал заботиться о вещах, как, по-видимому, предполагают некоторые восточные религии , или если бы можно было найти что-то, что обладает непроизвольным значением, которое заслуживает внимания. Для теоретиков, придающих значение сознанию этого конфликта для абсурда, представляется еще один вариант: оставаться в неведении о нем в той мере, в какой это возможно.

Другие теоретики считают, что правильный ответ на абсурд может быть невозможен и не нужен, что он просто остается одним из основных аспектов жизни, как бы ему ни противостояли. Это отсутствие реакции может быть оправдано самим тезисом об абсурдизме: если ничто не имеет значения в большом масштабе, то это в равной степени относится и к человеческой реакции на этот факт. С этой точки зрения страстный бунт против кажущегося тривиальным или неважным положения дел кажется не столько героическим поиском, сколько дурацкой затеей . Джеффри Гордон возражал против этой критики, утверждая, что есть разница между абсурдностью и отсутствием важности. Таким образом, даже если жизнь в целом абсурдна, некоторые факты о жизни все же могут быть более важными, чем другие, и тот факт, что жизнь в целом абсурдна, был бы хорошим кандидатом на более важные факты.

История

Абсурдизм берет свое начало в работах датского философа 19-го века Сёрена Кьеркегора , который решил противостоять кризису, с которым люди сталкиваются с Абсурдом, разработав свою собственную экзистенциалистскую философию . ^[43] Абсурдизм как система верований родился из европейского экзистенциалистского движения, которое последовало, в частности, когда Камю отверг некоторые аспекты этой философской линии мысли ^[44] и опубликовал свое эссе «Миф о Сизифе ». Последствия Второй мировой войны создали социальную среду, которая стимулировала абсурдистские взгляды и способствовала их популярному развитию, особенно в опустошенной стране Франции.

Иммануил Кант

Идея, очень близкая к понятию абсурда, принадлежит Иммануилу Канту , который различал явления и ноумены . ^[11] Это различие относится к разрыву между тем, как вещи кажутся нам, и тем, какими они являются сами по себе. Например, пространство и время, по Канту, являются измерениями, принадлежащими царству явлений, поскольку именно так организуются чувственные впечатления разумом , но их нельзя обнаружить на уровне ноуменов. Понятие абсурда соответствует тезису о том, что существует такой разрыв, и человеческие ограничения могут ограничивать ум от когда-либо истинного постижения реальности, т.е. что реальность в этом смысле остается абсурдной для разума.

Сёрен Кьеркегор

За столетие до Камю датский философ XIX века Сёрен Кьеркегор много писал об абсурдности мира. В своих журналах Кьеркегор пишет об абсурде:

Что такое Абсурд? Нетрудно заметить, что я, разумное существо, должен действовать в том случае, когда мой разум, мои способности к размышлению говорят мне: ты можешь делать и одно, и другое, т. е. скажи там, где мой разум и размышление говорят: ты не можешь действовать, и все же здесь я должен действовать… Абсурд, или действовать в силу абсурда, — это действовать по вере… Я должен действовать, но размышление дорога закрыта, поэтому я использую одну из возможностей и говорю: вот что я делаю, я не могу поступить иначе, потому что мои способности к размышлению останавливают меня. ^[48]

-  Кьеркегор, Серен, Журналы, 1849 г.