Описание
Авеста является основным собранием религиозных текстов зороастризма, составленных на авестийском языке.
Тексты Авесты делятся на несколько различных категорий, упорядоченных либо по диалекту, либо по использованию. Основным текстом в литургической группе является Ясна, получившая свое название от церемонии Ясны, основного акта поклонения в зороастризме, на которой читается текст Ясны. Самой важной частью текстов Ясны являются пять Гат, состоящих из семнадцати гимнов, приписываемых самому Зороастру. Эти гимны вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясны , написаны на старом (или «гатском») авестийском языке. Остаток Яснытексты написаны на младшем авестийском языке, который относится не только к более позднему языку, но и к другому географическому региону.
Расширения церемонии Ясны включают тексты Вендидада и Висперада. Расширения Visperad состоят в основном из дополнительных обращений к божествам (yazata s), в то время как Vendidad представляет собой смешанный сборник прозаических текстов, в основном посвященных законам чистоты. Даже сегодня Вендидад является единственным литургическим текстом, который не читается полностью по памяти. Некоторые материалы расширенной Ясны взяты из Яштов, которые являются гимнами отдельным язатам в отличие от Ясна, Висперад и Вендидад , Яшты и другие меньшие тексты Авесты больше не используются литургически в высоких ритуалах. Помимо Яшт , эти другие меньшие тексты включают тексты Ньяеш, тексты Гах, Сироза и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты условно называют текстами Хорде Авеста или «Маленькая Авеста». Когда в 19 веке были напечатаны первые издания Хорде Авесты , эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийском языке) стали книгой общей молитвы для мирян.
Термин Авеста взят из произведений зороастрийской традиции 9-го/10-го веков, в которых это слово встречается как среднеперсидский abestāg, Книга Пехлеви ʾp(y)stʾkʼ . В этом контексте тексты абестага изображаются как полученные знания и отличаются от экзегетических комментариев (занд) к ним. Буквальное значение слова абестаг неясно; общепризнано, что это научное заимствование из Авесты, но ни одна из предложенных этимологий не получила всеобщего признания. Широко повторяющееся происхождение от upa-stavaka происходит от христианского Варфоломея (Altiranisches Wörterbuch, 1904), который интерпретировал abestāg как потомка гипотетического реконструированного древнеиранского слова, обозначающего «хвалебную песню» (Bartholomae: Lobgesang); но это слово на самом деле не засвидетельствовано ни в одном тексте.
Историография
Сохранившиеся тексты Авесты в том виде, в каком они существуют сегодня, происходят из единственной мастер-копии, созданной путем сопоставления и редактирования в Сасанидской империи (224–651 гг. Н. Э.). Эта оригинальная копия, ныне утерянная, известна как «сасанидский архетип». Самая старая сохранившаяся рукопись (K1) текста на авестийском языке датируется 1323 годом нашей эры. Резюме различных текстов Авесты, обнаруженных в текстах зороастрийской традиции 9-го и 10-го веков, позволяют предположить, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна. В сохранившихся текстах можно найти только около четверти авестийских предложений или стихов, на которые ссылаются комментаторы 9-10 веков. Это говорит о том, что три четверти авестийского материала, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, с тех пор были утеряны. С другой стороны, кажется, что наиболее ценные части канона, включая все самые старые тексты, сохранились. Вероятная причина этого заключается в том, что сохранившиеся материалы представляют собой те части Авесты, которые регулярно использовались в литургических целях и, следовательно, были известны священникам наизусть, и их сохранность не зависела от сохранения конкретных рукописей.
Досасанидская история Авесты, если она и была, лежит в области легенд и мифов. Самые старые из сохранившихся версий этих сказок встречаются в текстах зороастрийской традиции 9-11 веков н.э. (т.е. в так называемых « пехлевийских книгах»). Легенды гласят следующее: Двадцать одна наска («книги») Авесты были созданы Ахура Маздой и принесены Зороастром своему покровителю Виштаспе (Денкард 4А, 3А). Предположительно, Виштаспа ( Дк 3А) или другой каянец, Дарай (Дк 3А)4Б), то было сделано две копии, одна из которых хранилась в казне, а другая в царских архивах (Дк 4Б, 5). После завоевания Александром Авеста предположительно была уничтожена или рассеяна греками после того, как они перевели все научные отрывки, которые они могли использовать (AVN 7–9, Dk 3B, 8). Несколько столетий спустя один из парфянских императоров по имени Валакш (один из вологасов) якобы тогда приказал собрать фрагменты не только тех, что ранее были записаны, но и тех, которые передавались только устно ( Дк 4С).
Денкард также записывает другую легенду , связанную с передачей Авесты. В этой истории заслуга сопоставления и редакции принадлежит священнику ранней сасанидской эпохи Тансару (первосвященнику при Ардашире I, годы правления 224–242 гг. н.э. и Шапуру I, 240/242–272 гг. н.э.), у которого были разрозненные работы. собраны — из которых утвердил как авторитетные только часть (Дк 3С, 4Д, 4Е). Работа Тансара была затем предположительно завершена Адурбадом Махраспанданом (верховным жрецом Шапура II, годы правления 309–379 н.э.), который сделал общий пересмотр канона и продолжал обеспечивать его ортодоксальность (Dk 4F, AVN1.12–1.16). Окончательная редакция предположительно была предпринята в 6 веке н.э. при Хосрове I (Dk 4G).
В начале 20 века легенда о сопоставлении парфянской эпохи породила поиски «парфянского архетипа» Авесты. Согласно теории Фридриха Карла Андреаса (1902 г.), архаичность авестийских текстов объяснялась их сохранением посредством письменной передачи, а необычные или неожиданные варианты написания в сохранившихся текстах считались отражением ошибок, допущенных сасанидами. Эпоха транскрипции из письменности пехлеви, производной от арамейского алфавита. Поиск «архетипа Аршакида» подвергался все большей критике в 1940-х годах и в конечном итоге был прекращен в 1950-х годах после Карла Хоффмана продемонстрировали, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были вызваны бессознательными изменениями, внесенными устной передачей. Хоффманн идентифицирует эти изменения как связанные частично с модификациями, введенными посредством декламации; отчасти из-за влияния других иранских языков, подхваченных на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (т.е. из Центральной Азии) через Арахозию и Систан в Персию; и отчасти из-за влияния фонетических изменений в самом авестийском языке.
Легенды о сопоставлении и редакции эпохи Аршакидов больше не воспринимаются всерьез. В настоящее время известно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно, и независимо друг от друга, и что только примерно в 5-м или 6-м веке н.э. письменная форма. Однако, на протяжении их долгой истории, кажется, только гатические тексты были заучены (более или менее) точно. Другие, менее священные произведения, по-видимому, передавались в более изменчивой устной традиции и частично сочинялись заново с каждым поколением поэтов-жрецов, иногда с добавлением нового материала. Таким образом, младшие авестийские тексты представляют собой составные произведения, в которые на протяжении нескольких сотен лет вносили вклад несколько разных авторов.
Тексты стали доступны европейской науке сравнительно поздно, поэтому изучение зороастризма в западных странах восходит лишь к 18 веку. Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию в 1755 году и обнаружил тексты среди индийских зороастрийских (парсов) общин. В 1771 году он опубликовал набор французских переводов, основанных на переводах, предоставленных священником-парси. Переводы Анкетиля-Дюперрона сначала были отвергнуты как подделка на плохом санскрите , но он был оправдан в 1820-х годах после изучения Расмусом Раском авестийского языка (« Диссертация о подлинности зендского языка») .Язык , Бомбей, 1821 г.). Раск также установил, что рукописи Анкетиля-Дюперрона были фрагментом гораздо большей литературы священных текстов. Рукописи Анкетиля-Дюперрона находятся в Национальной библиотеке Франции (рукописи серии P), а коллекция Раска сейчас находится в Королевской библиотеке Дании (серия K). Другие крупные коллекции рукописей на авестийском языке находятся в Британском музее (серия L), Восточной библиотеке К. Р. Кама в Мумбаи, библиотеке Мехерджи Рана в Навсари , а также в различных университетских и национальных библиотеках Европы.
Структура и содержание
В своем нынешнем виде Авеста представляет собой компиляцию из различных источников, и разные ее части относятся к разным периодам и сильно различаются по своему характеру. Только тексты на авестийском языке считаются частью Авесты.
Согласно Денкарду, 21 наск (книги) отражают структуру молитвы Ахуна Вайрия, состоящей из 21 слова : каждая из трех строк молитвы состоит из семи слов. Соответственно, наски разделены на три группы по семь томов в каждой. Первоначально в названии каждого тома было слово молитвы, которое обозначало положение тома по отношению к другим томам. До наших дней дошло лишь около четверти текста из насков.
Содержание Авесты разделено по темам (даже несмотря на то, что организация насков не разделена), но они не являются фиксированными или каноническими. Некоторые ученые предпочитают разделять категории на две группы: одну литургическую, а другую общую. Следующая категоризация описана Джин Келленс.
Ясна
Ясна (от yazišn «поклонение , жертвоприношения», родственное санскритскому yajña) является основным литургическим сборником, названным в честь церемонии, на которой она читается. Он состоит из 72 секций, называемых Ха-ити или Ха . 72 нити овечьей шерсти в кушти, священной нити, которую носят зороастрийцы, представляют эти участки. Центральной частью Ясны являются Гаты, старейшая и наиболее священная часть Авесты, которая, как полагают, была составлена самим Заратуштрой (Зороастром). Гаты структурно прерываются Ясной Хаптангаити (« семиглавнойЯсна »), составляющая главы 35–42 Ясны и почти такая же древняя, как Гаты , состоит из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язатов, Фраваши, Огня, Воды и Земли. Младшая Ясна , хотя и передавались в прозе, возможно, когда-то были метрическими, как Гаты до сих пор.
Рисунок — Ясна 28.1 (Бодлеанская МС J2)
Висперад
Висперад (от vîspe ratavo , «(молитва) всем покровителям») представляет собой сборник дополнений к Ясне . Виспарад подразделяется на 23 или 24 кардо (раздела), которые чередуются с Ясной во время службы Висперад (которая является расширенной службой Ясны).
Сборник Висперада не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.
Вендидад
Вендидад (или Видевдат , искаженное авестийское Ви-Даэво-Дата, «Данное против демонов») представляет собой перечисление различных проявлений злых духов и способов их запутать. Вендидад включает в себя весь 19-й наск, который является единственным наском, сохранившимся полностью. Текст состоит из 22 фаргардов , фрагментов, организованных как дискуссии между Ахура Маздой и Зороастром. Первый фаргард — дуалистический миф о сотворении мира , за которым следует описание разрушительной зимы по линиям мифа о Всемирном потопе. Второй фаргард рассказывает легенду о Йиме. Остальные фаргарды касаются прежде всего гигиены (в частности ухода за умершими) [ фаргарды 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], а также болезней и заклинаний для борьбы с ними [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22] 4 и 15 Фаргарда обсуждают достоинство богатства и благотворительности, брака и физических усилий, а также унижение неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контракта, и определяют наказания, необходимые для искупления их нарушений. Вендидад — это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и в нем есть определенная степень морального релятивизма проявляется в кодексах поведения. Различные части Вендидада сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавними по происхождению, хотя большая часть очень старая.
Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, представляет собой книгу моральных законов, а не запись литургической церемонии. Однако существует церемония, называемая Вендидад, во время которой читается Ясна со всеми главами как Виспарада, так и Вендидада, вставленными в соответствующих местах. Этот обряд проводится только ночью.
Яшт
Яшты (от yešti , «поклонение хвалой») представляют собой сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенному божеству или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые «поклоняются хвалой», по традиции также номинально называются яштами , но не входят в сборник Яшт , поскольку эти три гимна являются частью основной литургии. Яшты сильно различаются по стилю, качеству и масштабам. В их нынешнем виде все они написаны прозой, но анализ показывает, что когда-то они могли быть написаны стихами.
Сироза
Сироза («тридцать дней») — это перечисление и обращение к 30 божествам, управляющим днями месяца. Сироза существует в двух формах, более короткая («маленькая Сироза») представляет собой краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. Более длинный («великий Сироза») состоит из полных предложений и разделов, а язаты обращаются в винительном падеже.
Сироза никогда не читается целиком, а является источником отдельных предложений, посвященных определенным божествам, которые должны быть вставлены в соответствующие моменты литургии в зависимости от дня и месяца.
Ньяеш
Пять Ньяеш эс, сокращенно Ню, являются молитвами для регулярного чтения как священниками, так и мирянами. Они обращены к Солнцу и Митре (читаются вместе трижды в день), к Луне (читаются трижды в месяц), к Водам и Огню. Ньяеш эс представляют собой составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яштов, а также более поздние материалы.
Гах
Пять гахов — это призывы к пяти божествам, которые наблюдают за пятью частями (гахами) дня. Gāh похожи по структуре и содержанию на пять Nyayesh es.
Рисунок — Фаравахар, который считается изображением фраваши , как упоминается в Ясне, Яште и Вендидаде
Афринаган
Афринаганы — это четыре «благословляющих» текста, читаемых по определенному поводу: первый — в честь умерших, второй — в пять эпогоменальных дней, заканчивающихся в году, третий — на шести сезонных праздниках, а четвертый — на празднике . начало и конец лета.
Фрагменты
Весь материал Авесты , которого еще нет ни в одной из других категорий, помещается в категорию «фрагменты», которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего насчитывается более 20 коллекций фрагментов, многие из которых не имеют названия (и затем названы в честь их владельца / составителя) или имеют только среднеперсидское имя. Более важными из коллекций фрагментов являются фрагменты Нирангистана (18 из которых составляют Эрбадистан ) ; «вопросы » Пуршишниха , также известные как «Фрагменты Тахмуры »; и «Том священных писаний» Хадохт Наск с двумя фрагментами эсхатологического значения.
Другие зороастрийские религиозные тексты
Только тексты, сохранившиеся на авестийском языке, считаются священными писаниями и являются частью Авесты. Тем не менее, несколько других второстепенных работ имеют решающее значение для зороастрийского богословия и науки.
Наиболее примечательными среди среднеперсидских текстов являются Денкард ( «Акты религии»), датируемые девятым веком; Бундахишн («Первобытное творение»), законченный в одиннадцатом или двенадцатом веке, но содержащий более старый материал; Майног -и-Хирад («Дух мудрости»), религиозная конференция по вопросам веры; и Книга Арда Вираф, которая особенно важна своими взглядами на смерть, спасение и жизнь в потустороннем мире. Из произведений после XIV века (все на новоперсидском языке) доктринальное значение имеют только Сад-дар («Сто дверей, или глав») и Реваяты (традиционные трактаты). Другие тексты, такие как Zartushtnamah(«Книга Зороастра») примечательны только сохранением легенд и фольклора. Aogemadaeca «Мы принимаем», трактат о смерти, основанный на цитатах из Авесты.
Источники написания:
1. Boyce, Mary (1984), Textual Sources for the Study of Zoroastrianism, Manchester UP.
2.AVESTA ii. Middle Persian Translations
3..AVESTA i. Survey of the history and contents of the book