Абсурдизм

ВідУльяна Иванова

Лют 25, 2023

Опис

Абсурдизм — це філософська теорія у тому, що існування взагалі абсурдно. Це означає, що світові не вистачає сенсу або вищої мети, і він не цілком розумний. Термін «абсурд» також має більш конкретне значення в контексті абсурдизму: він відноситься до конфлікту чи невідповідності між двома речами, але є кілька розбіжностей щодо їхньої точної природи. Ці розбіжності мають різні наслідки для того, чи є абсурд істинним, і для аргументів, які наводяться за і проти нього. Популярні описи характеризують конфлікт як зіткнення між розумною людиною та ірраціональним всесвітом, між наміром і результатом, або між суб’єктивною оцінкою та об’єктивною цінністю. Важливим аспектом абсурдизму є його твердження, що світ у цілому абсурдний. У цьому відношенні він відрізняється від безперечної і менш глобальної тези про те, що деякі конкретні ситуації, особи або етапи життя абсурдні.

У науковій літературі обговорюються різні компоненти абсурду, і різні теоретики часто концентрують свої визначення та дослідження на різних компонентах. На практичному рівні конфлікт, що лежить в основі абсурду, характеризується боротьбою індивіда за пошук сенсу в безглуздому світі. Теоретичний компонент, з іншого боку, більше наголошує на епістемічну нездатність розуму проникнути в реальність і зрозуміти її. Традиційно конфлікт характеризується як зіткнення внутрішньої складової, що належить природі людини, та зовнішньої складової, що належить природі світу. Однак деякі пізніші теоретики припустили, що обидва компоненти можуть бути внутрішніми: здатність бачити довільність будь-якої кінцевої мети, з одного боку, і нездатність перестати піклуватися про такі цілі, з іншого боку. Деякі версії також включають метакогнітивний компонент, стверджуючи, що усвідомлення конфлікту необхідне виникнення абсурду.

Деякі аргументи на користь абсурдизму зосереджені на нікчемності людини у всесвіті, ролі смерті чи неправдоподібності чи ірраціональності постулювання кінцевої мети. Заперечення проти абсурдизму часто стверджують, що життя насправді має сенс або вказують на певні проблематичні наслідки чи невідповідність абсурдизму. Захисники абсурдизму часто скаржаться, що він не отримує уваги професійних філософів, на який він заслуговує, через важливість теми та його потенційного психологічного впливу на порушених людей у формі екзистенційних криз. Було запропоновано різні можливі відповіді на абсурдизм та його вплив. Три реакції, що обговорюються в традиційній абсурдистській літературі, — це самогубство, релігійна віра у вищу мету та бунт проти абсурду. З них бунт зазвичай представляється як рекомендована відповідь, оскільки, на відміну від двох інших відповідей, він не уникає абсурду і натомість визнає його такою, якою вона є. Пізніші теоретики запропонували додаткові відповіді, такі як використання іронії, щоб ставитись до життя менш серйозно, або залишатися у невіданні про відповідальний конфлікт. Деякі абсурдисти стверджують, що не має значення, чи відповідає людина і як вона це робить. Це ґрунтується на ідеї, що якщо нічого не має значення, то не має значення та людська реакція на цей факт.

Термін «абсурдизм» найбільш тісно пов’язаний із філософією Альбера Камю. Однак важливі провісники та обговорення абсурду також можна знайти у роботах Серена К’єркегора. Абсурдизм тісно пов’язаний із різними іншими концепціями та теоріями. Його основні погляди надихнуті екзистенціалістською філософією. Однак екзистенціалізм включає додаткові теоретичні зобов’язання і часто більш оптимістично ставиться до можливості знайти або створити сенс свого життя. Абсурдизм і нігілізм поділяють віру в те, що життя безглузде. Але абсурдисти не розглядають це як окремий факт, а натомість цікавляться конфліктом між людським бажанням сенсу та його відсутності у світі. Зіткнення з цим конфліктом може спричинити екзистенційну кризу, у якій неприємні переживання, такі як тривога чи депресія, можуть підштовхнути постраждалого до пошуку відповіді конфлікт. Однак визнання відсутності об’єктивного сенсу не заважає свідомому мислителю знаходити суб’єктивний сенс у довільних місцях.

Визначення

Абсурдизм – філософська теза про те, що життя чи світ взагалі абсурдні. Існує широка згода з тим, що термін «абсурд» має на увазі відсутність сенсу або мети, але також існують серйозні суперечки щодо його точного визначення, та були запропоновані різні версії. Вибір визначення має важливі наслідки для того, чи вірна теза про абсурдизм, а також для аргументів, що наводяться за і проти нього: він може бути істинним для одного визначення і хибним для іншого.

Загалом абсурд — те, що позбавлене сенсу, часто оскільки вона містить певну форму протиріччя. Абсурд парадоксальний у тому сенсі, що він не може бути осягнутий розумом. Але у контексті абсурдизму цей термін зазвичай використовують у більш конкретному сенсі. Відповідно до більшості визначень, це конфлікт, невідповідність чи зіткнення між двома речами. Думки у тому, що це дві речі, розходяться. Наприклад, традиційно визначається як протистояння раціональної людини з ірраціональним світом або як спробу осягнути щось на основі причин, навіть якщо це виходить за межі раціональності. Подібні визначення бачать джерело абсурду у невідповідності між наміром та результатом, між прагненням та реальністю або між суб’єктивною оцінкою та об’єктивною цінністю. Інші визначення виявляють у людині обидві конфліктуючі сторони: здатність усвідомлювати довільність кінцевих цілей і нездатність відмовитися від зобов’язань їх. Щодо конфлікту абсурдизм відрізняється від нігілізму, оскільки це не просто теза про те, що ніщо не має значення. Натомість він включає компонент, що речі, тим не менш, здаються нам важливими і що цього враження неможливо позбутися. Ця відмінність виявляється у реляційному аспекті абсурду у цьому, що він є конфлікт між двома сторонами.

Було запропоновано різні компоненти абсурду, і різні дослідники часто зосереджують своє визначення та дослідження на одному з цих компонентів. Деякі звіти підкреслюють практичні компоненти, пов’язані з пошуком сенсу людиною, тоді як інші підкреслюють теоретичні компоненти, пов’язані з нездатністю пізнати світ чи раціонально зрозуміти його. Інша суперечність стосується того, чи існує конфлікт лише всередині людини чи між її очікуваннями та зовнішнім світом. Деякі теоретики також включають метакогнітивний компонент, який полягає в тому, що абсурд спричиняє усвідомлення людиною цього конфлікту.

Важливим аспектом абсурдизму і те, що абсурд не обмежується окремими ситуаціями, а охоплює життя цілому. Існує спільна думка, що люди часто стикаються з абсурдними ситуаціями у повсякденному житті. Вони часто виникають, коли існує серйозна невідповідність між намірами та реальністю. Наприклад, людина, яка намагається виламати важкі вхідні двері, виглядає абсурдно, якщо в будинку, в який він намагається проникнути, немає задньої стіни і в неї можна легко увійти цим маршрутом. Але філософська теза про абсурдизм набагато ширша, оскільки вона не обмежується окремими ситуаціями, людьми чи періодами життя. Натомість він стверджує, що життя чи світ загалом абсурдні. Твердження, що абсурд має таке глобальне поширення, спірне, на відміну слабкішого твердження, деякі ситуації абсурдні.

Перспектива абсурдизму зазвичай проявляється, коли агент робить крок назад від своїх індивідуальних повсякденних взаємодій зі світом, щоб оцінити їхню важливість у ширшому контексті. Така оцінка може призвести до розуміння того, що повсякденні заняття мають для нас велике значення, незважаючи на те, що вони не мають реального сенсу, якщо оцінювати їх з ширшої точки зору. Ця оцінка виявляє конфлікт між значимістю, побаченою з внутрішньої точки зору, і довільністю, що розкривається із зовнішнього погляду. Абсурд стає проблемою, оскільки існує сильне прагнення до змісту і мети, навіть якщо здається, що вони відсутні. У цьому сенсі конфлікт, відповідальний за абсурд, часто або є екзистенційною кризою, або супроводжується ним.

Компоненти

Практичні та теоретичні

Важливий компонент абсурду практично практично стосується серйозності, з якою люди ставляться до життя. Ця серйозність відображається в багатьох різних відносинах і областях, наприклад, щодо слави, задоволення, справедливості, знання або виживання, як по відношенню до себе, так і по відношенню до інших. Але, схоже, існує невідповідність тим часом, наскільки серйозно ми ставимося до свого життя і життя інших, з одного боку, і наскільки довільними вони і світ в цілому здаються, з іншого боку. Це можна зрозуміти з точки зору важливості і турботи: абсурдно, що люди продовжують піклуватися про ці речі, хоча на об’єктивному рівні вони здаються маловажними. Зіткнення цих двох сторін можна визначити як абсурд. Це, можливо, найкраще ілюструється, коли агент серйозно зайнятий вибором між довільними варіантами, жоден з яких насправді не має значення.

Деякі теоретики характеризують етичні сторони абсурдизму і нігілізму так само, як і думка про те, що неважливо, як ми робимо, або що все дозволено. З цієї точки зору важливим аспектом абсурду є те, що яку б вищу мету чи мету ми не вибрали, вона також може бути поставлена під сумнів, оскільки на останньому етапі у неї завжди відсутнє виправдання вищого порядку. Але зазвичай проводиться різниця між абсурдизмом і нігілізмом, оскільки абсурдизм включає додатковий компонент, що полягає в конфлікті між людським прагненням до сенсу і його відсутністю.

З більш теоретичної точки зору абсурдизм — це віра в те, що світ за своєю суттю байдужий і непроникний для людських спроб розкрити його глибшу причину або що він не може бути пізнаний. Згідно з цим теоретичним компонентом, йдеться про епістемологічну проблему обмеженості людського пізнання світу.Це включає тезу про те, що світ критично недоступний для людей, як щодо того, у що вірити, так і щодо того, як діяти. Це відображається в хаосі та ірраціональності Всесвіту, який діє за своїми законами, байдуже до людських турбот і прагнень. Це тісно пов’язане з ідеєю про те, що світ мовчить, коли ми запитуємо, чому такі речі, які вони є. Це мовчання виникає через враження, що на фундаментальному рівні всі речі існують без причини: вони просто є. Важливим аспектом цих обмежень пізнання світу є те, що вони необхідні для людського пізнання, тобто вони не пов’язані з дотриманням помилкових принципів або випадковими слабкостями, а властиві самим людським пізнавальним здібностям.

Деякі теоретики також пов’язують цю проблему з зацикленістю людського розуму, який дуже майстерно створює ланцюжки виправдань, що пов’язують одну річ з іншою, і водночас безуспішно намагається зробити те саме для ланцюжка виправдань загалом, роблячи крок назад, що відображає. Це означає, що людський розум не тільки занадто обмежений, щоб зрозуміти життя в цілому, але й що, якщо хтось всерйоз спробує це зробити, його необґрунтована зацикленість може впасти і привести до божевілля.

Внутрішнє та зовнішнє

Важлива суперечність в академічній літературі про природу абсурдизму та абсурду зосереджена саме на тому, чи є компоненти, відповідальні за конфлікт, внутрішніми чи зовнішніми. Згідно з традиційною позицією, абсурд має як внутрішню, так і зовнішню складові: він обумовлений невідповідністю внутрішнього прагнення людини до осмисленого життя і зовнішньої безглуздості світу. З цього погляду серед бажань людей є деякі трансцендентні устремління, які шукають найвищої форми сенсу життя. Абсурд виникає через те, що ці прагнення ігноруються світом, якому байдужа наша «потреба у підтвердженні важливості наших турбот». Звідси випливає, що абсурд «не в людині… і не в світі, а в їх спільній присутності». Ця позиція була відкинута деякими пізнішими теоретиками, які вважали, що абсурд є суто внутрішнім, тому що він «походить не зі зіткнення між нашими очікуваннями та світом, а зі зіткнення всередині нас самих».

Відмінність важлива, оскільки, згідно з останньою точкою зору, абсурд вбудований у людську природу і переважатиме незалежно від того, на що схожий світ. Отже, справа не тільки в тому, що абсурдизм дійсний у реальному світі. Навпаки, будь-який можливий світ, навіть той, який був створений божественним богом і керується ним відповідно до їхньої вищої мети, все одно був би таким же абсурдним для людини. У цьому сенсі абсурд є продуктом здатності нашої свідомості зробити крок назад від того, що вона розглядає, і поміркувати над причиною свого об’єкта. Коли цей процес застосовується до світу в цілому, включаючи Бога, пошуки причин або пояснення приречені на провал, незалежно від того, на що схожий світ. У цьому сенсі абсурд виникає через конфлікт між рисами нас самих: «нашою здатністю визнати довільність наших кінцевих інтересів і нашою одночасною нездатністю відмовитися від нашої прихильності до них». У цієї точки зору є побічний ефект, що полягає в тому, що абсурд залежить від того факту, що постраждалий визнає його. Наприклад, люди, які не помічають свавілля чи конфлікту, не постраждають.

Метакогнітивний

На думку деяких дослідників, центральним аспектом абсурду і те, що агент усвідомлює існування відповідного конфлікту. Це означає, що людина усвідомлює як серйозність, яку він вкладає, так і те, наскільки вона здається недоречною у довільному світі. Це також має на увазі, що інші сутності, позбавлені цієї форми свідомості, такі як неорганічна матерія або нижчі форми життя, не є абсурдними і не стикаються з цією конкретною проблемою. Деякі теоретики також підкреслюють, що конфлікт залишається, незважаючи на те, що індивід усвідомлює його, тобто індивід продовжує піклуватися про свої повсякденні турботи, незважаючи на їх враження, що у великих масштабах ці турботи безглузді. Захисники метакогнітивного компонента стверджували, що з його допомогою вдається пояснити, чому абсурд насамперед приписують людським устремлінням, а не нижчим тваринам: тому що їм не вистачає цього метакогнітивного усвідомлення. Однак інші дослідники відкидають метакогнітивну вимогу, ґрунтуючись на тому факті, що вона серйозно обмежила б масштаби абсурду лише тими, можливо, небагатьма людьми, які ясно усвідомлюють протиріччя, не торкаючись при цьому інших. Таким чином, опоненти стверджували, що невизнання конфлікту так само абсурдне, як і його свідоме переживання.

Аргументи

За

На користь абсурдизму часто наводять різноманітні популярні аргументи. Деякі зосереджуються на майбутньому, вказуючи на те, що все, що ми робимо сьогодні, не матиме значення за мільйон років. Аналогічна аргументація вказує на той факт, що наше життя незначне через те, наскільки воно мало по відношенню до всесвіту в цілому, як щодо своїх просторових, так і тимчасових вимірів. Теза абсурдизму також іноді ґрунтується на проблемі смерті, тобто на тому, що у нас немає кінцевої мети, якої ми прагнемо, оскільки ми всі помремо. У цьому сенсі кажуть, що смерть знищує всі наші важко зароблені досягнення, такі як кар’єра, багатство або знання. Цей аргумент певною мірою пом’якшується тим фактом, що ми можемо як позитивно, так і негативно впливати на життя інших людей. Але це не вирішує проблему повністю, оскільки та сама проблема, тобто відсутність кінцевої мети, стосується і їхнього життя. Томас Нагель заперечував проти цих аргументів, ґрунтуючись на твердженні, що вони замкнуті: вони припускають, а не стверджують, що життя абсурдне. Наприклад, заява про те, що наші сьогоднішні дії не матимуть значення через мільйон років, прямо не означає, що вони не мають значення сьогодні. І так само той факт, що процес не досягає осмисленої кінцевої мети, не тягне за собою марність процесу в цілому, оскільки деякі частини процесу можуть містити своє обґрунтування, що не залежить від зовнішнього по відношенню до них обґрунтування.

Інший аргумент ґрунтується на непрямій вказівці на те, що різні великі мислителі мають очевидні ірраціональні елементи у своїх системах мислення. Ці гадані помилки розуму потім сприймаються як ознаки абсурдизму, які мали приховати чи уникнути його. З цієї точки зору тенденція постулювати існування доброзичливого Бога може розглядатися як форма захисного механізму або прийняття бажаного за дійсне, щоб уникнути тривожної та незручної правди. Це тісно пов’язано з ідеєю про те, що у людей є вроджене прагнення до сенсу і мети, яке тьмяніє на тлі безглуздого і байдужого всесвіту. Наприклад, Рене Декарт прагне побудувати філософську систему, засновану на абсолютній впевненості в тому, що «я мислю, отже, я існую», просто ввести без належного обґрунтування існування доброзичливого і не обманюючого Бога на пізнішому етапі, щоб гарантувати, що ми можемо знати про зовнішній світ. Аналогічний проблематичний крок зроблений Джоном Локком, який приймає існування Бога за межами чуттєвого досвіду, незважаючи на його суворий емпіризм, який вимагає, щоб усі знання ґрунтувалися на чуттєвому досвіді.

Інші теоретики виступають за абсурдизм, ґрунтуючись на твердженні, що значення є відносним. У цьому сенсі, щоб щось мало сенс, воно має стояти стосовно чогось іншого, що має сенс. Наприклад, слово має значення, тому що воно пов’язане з мовою, чи чиєсь життя може бути значним, тому що ця людина присвячує свої зусилля більш значущому проекту, наприклад служінню Богу або боротьбі з бідністю. Важливим наслідком цієї характеристики значення є те, що вона загрожує привести до нескінченного регресу: на кожному кроці щось має сенс, тому що має значення щось інше, яке, у свою чергу, має значення тільки тому що воно пов’язане з ще однією значущою річчю, і так далі. Цього нескінченного ланцюга і пов’язаного з ним безглуздості можна було б уникнути, якби деякі речі мали внутрішнє чи граничне значення, тобто якби їхнє значення не залежало від значення чогось іншого. Наприклад, якби речі великого масштабу, такі як Бог або боротьба з бідністю, мали сенс, то і наші повсякденні справи могли б мати сенс, якби ми знаходилися у правильному ставленні до них. Однак якщо ці ширші контексти самі по собі позбавлені сенсу, то вони не можуть виступати як джерела сенсу для інших речей. Це призвело б до абсурду, якби його розуміли як конфлікт між враженням про те, що наші повсякденні заняття мають сенс, навіть якщо вони позбавлені сенсу, тому що вони не стосуються чогось іншого, що має сенс.

Інший аргумент на користь абсурдизму ґрунтується на спробі оцінити стандарти того, що важливо і чому це важливо. Стверджувалося, що єдиний спосіб відповісти на таке запитання — звернутися до цих стандартів. Це означає, що, зрештою, тільки від нас залежить, що «те, що здається нам важливим, серйозним чи цінним, не здавалося б таким, якби ми були інакше влаштовані». Зацикленість і безпідставність самих цих стандартів потім використовуються як аргументи на користь абсурдизму.

Проти

Найбільш поширена критика абсурдизму полягає у твердженні, що життя насправді має сенс. Аргументи супернатуралістів на цей рахунок засновані на твердженні, що Бог існує і діє як джерело сенсу. Аргументи натуралістів, з іншого боку, стверджують, що різні джерела значення можуть бути знайдені у природному світі без звернення до надприродного царства. Деякі з них вважають, що значення суб’єктивне. З цієї точки зору, значимість цієї речі залежить від людини до людини залежно від їхнього суб’єктивного ставлення до цієї речі. Інші знаходять сенс в об’єктивних цінностях, наприклад, у моралі, знаннях або красі. Усі ці різні позиції поєднує те, що вони стверджують існування сенсу, на відміну абсурдизму.

Інша критика абсурдизму зосереджена з його негативному ставленні до моральних цінностей. В абсурдистській літературі моральний вимір іноді прямо заперечується, наприклад, стверджуючи, що оціночні судження мають бути відкинуті або що відмова від Бога має на увазі відмову від моральних цінностей. З цієї точки зору, абсурдизм несе з собою вкрай суперечливу форму морального нігілізму. Це означає відсутність як вищої мети у житті, а й моральних цінностей. Ці дві сторони можуть бути пов’язані ідеєю про те, що без вищої мети не варто переслідувати нічого, що могло б надати життю сенсу. Ця марність, мабуть, застосовна до морально значимих дій однаково, як і до інших питань. У цьому сенсі «[b] віра в сенс життя завжди має на увазі шкалу цінностей», тоді як «[b] віра в абсурд … вчить протилежному». Висувалися різні заперечення проти такої позиції, наприклад, що вона суперечить здоровому глузду або веде до численних радикальних наслідків, наприклад, що ніхто ніколи не винен у поганому поведінці або що не існує етичних правил.

Але це негативне ставлення до моральних цінностей не завжди послідовно підтримується абсурдистами, і деякі з запропонованих відповідей про те, як чинити з абсурдом, явно захищають існування моральних цінностей. Через цю двозначність інші критики абсурдизму заперечували проти нього на підставі його непослідовності. Моральні цінності, що захищаються абсурдистами, часто перетинаються з етичними поглядами екзистенціалізму і включають у себе такі риси, як щирість , справжність і мужність як чесноти. У цьому сенсі абсурдисти часто стверджують, що важливо, як агент стикається з абсурдністю своєї ситуації, і що відповідь має демонструвати ці переваги. Цей аспект особливо помітний у ідеї, що агент має повстати проти абсурду і прожити своє життя справді як форму пристрасного бунту.

Приклади

Відповідно до абсурдизму, життя взагалі абсурдна: абсурд не обмежується лише кількома окремими випадками. Проте деякі випадки є більш парадигмальними прикладами, ніж інші. Міф про Сізіфа часто сприймається як ключовий приклад абсурду. У ній Зевс карає царя Сізіфа, примусивши його котити масивний валун у гору. Щоразу, коли валун досягає вершини, він знову скочується вниз, тим самим змушуючи Сізіфа повторювати те саме завдання знову і знову протягом вічності. Цю історію можна розглядати як абсурдистську притчу про безнадійність і марність людського життя взагалі: так само, як і Сізіф, людина взагалі приречена день у день працювати у спробах виконати безглузді завдання, які будуть замінені на нові. безглузді завдання після їхнього завершення. Стверджувалося, що центральним аспектом ситуації Сізіфа не лише марність його праці, а й його усвідомлення марності.

Інший приклад абсурдистського аспекту існування дано в « Процесі » Франца Кафки. У ньому головного героя Йозефа К. заарештовано і переслідують недоступну владу, хоча він переконаний, що не зробив нічого поганого. Протягом усієї історії він відчайдушно намагається з’ясувати, у яких злочинах його звинувачують та як захистити себе. Але, зрештою, він кидає свої марні спроби і підкоряється страти, так і не дізнавшись, у чому його звинувачують. Абсурдність світу ілюструється загадковим і непроникним функціонуванням судової системи, яка здається Йозефу К. байдужою і чинить опір усім його спробам розібратися в ній.

Важливість

Філософи абсурдизму часто скаржаться, що тема абсурду не отримує належної уваги професійних філософів, особливо в порівнянні з іншими вічними філософськими областями дослідження. Стверджувалося, наприклад, що це можна побачити у тенденції різних філософів протягом століть включати епістемічно сумнівне існування Бога у свої філософські системи як джерело остаточного пояснення таємниць існування. У цьому відношенні цю схильність можна розглядати як форму захисного механізму або прийняття бажаного за дійсне, що є побічним ефектом невизнаної та ігнорованої важливості абсурду. Хоча деякі дискусії про абсурдизм прямо відбуваються у філософській літературі, вони часто представлені менш явно у формі романів або п’єс. Ці презентації зазвичай відбуваються шляхом оповідання історій, які ілюструють деякі з ключових аспектів абсурдизму, навіть якщо вони можуть явно не обговорювати тему.

Стверджувалося, що визнання існування абсурду має важливі наслідки для епістемології, особливо щодо філософії, але також і за більш широкого застосування до інших областей. Причина цього в тому, що визнання абсурду включає усвідомлення людських когнітивних обмежень і може призвести до форми епістемічної скромності.

Враження, що життя абсурдне, може в деяких випадках мати серйозні психологічні наслідки, наприклад, викликати екзистенційну кризу. Щодо цього усвідомлення як самого абсурдизму, так і можливих відповідей на нього може мати вирішальне значення для запобігання чи вирішенню таких наслідків.

Можливі відповіді

Більшість дослідників стверджують, що основний конфлікт, який породжує абсурд, не може бути по-справжньому вирішений. Це означає, що будь-яка спроба зробити це приречена на провал, навіть якщо їхні головні герої можуть не знати про свою невдачу. З цієї точки зору є ще кілька можливих відповідей, деякі краще, ніж інші, але жоден з них не може вирішити фундаментальний конфлікт. Традиційний абсурдизм, прикладом якого є Альбер Камю , вважає, що є три можливі відповіді на абсурдизм: самогубство , релігійна віра або бунт проти абсурду. Пізніші дослідники запропонували більше способів реагувати на абсурдизм.йна і проста відповідь, хоч і дуже радикальна, — покінчити життя самогубством. Згідно Камю, наприклад, проблема самогубства є єдиною «справді серйозною філософською проблемою». Він полягає у пошуку відповіді на запитання «Чи я мушу вбити себе». Ця відповідь мотивована розумінням того, що, як би сильно агент не намагався, він може ніколи не досягти своєї мети вести осмислене життя, що може виправдати відмову від продовження життя взагалі. Більшість дослідників визнають, що це одна з форм реакції на абсурд, але відкидають її через її радикальний і незворотний характер і натомість виступають за інший підхід.

Одна з таких альтернативних відповідей на абсурдність життя полягає в тому, щоб припустити, що існує якась найвища кінцева мета, в якій людина може брати участь, наприклад, служіння суспільству, прогрес історії або слава Бога. Хоча людина може грати лише невелику роль у реалізації цієї всеосяжної мети, вона все ж таки може діяти як джерело сенсу. Таким чином, людина може знайти сенс і цим уникнути абсурду. Одна серйозна проблема з цим підходом полягає в тому, що проблема абсурду можна застосувати і до цієї передбачуваної вищої мети. Таким чином, так само, як цілі окремого життя можуть бути поставлені під сумнів, це однаково відноситься і до ширшої мети, що розділяється багатьма. І якщо ця мета сама по собі абсурдна, вона не може служити джерелом сенсу для індивідуума, що бере участь у ній. Камю також визначає цю реакцію як форму самогубства, що не стосується фізичного, а філософського рівня. Це філософське самогубство в тому сенсі, що індивід просто передбачає, що обрана ним вища мета має сенс, і тим самим не розмірковує про її абсурдність.

Традиційні абсурдисти зазвичай відкидають як фізичне, так і філософське самогубство як рекомендована відповідь на абсурд, зазвичай аргументуючи це тим, що обидві ці відповіді є якоюсь формою втечі, яка не дозволяє глянути абсурду в обличчя таким, яким він є. Незважаючи на тяжкість і неминучість абсурду, вони рекомендують прямо дивитись йому в обличчя, тобто не тікати від нього, впадаючи в ілюзію хибної надії або припиняючи своє життя. У цьому сенсі визнати реальність абсурду означає відмовитися від будь-яких надій на щасливе загробне життя , вільне від цих протиріч. Замість цього людина має визнати абсурдність і повстати проти неї. Такий бунт зазвичай ілюструє певні чесноти, тісно пов’язані з екзистенціалізмом , такі як утвердження своєї свободи перед обличчям негараздів, а також прийняття відповідальності та визначення своєї власної сутності . Важливим аспектом цього способу життя є те, що життя проживається пристрасно та інтенсивно, запрошуючи та шукаючи нові враження . Прикладом такого способу життя може бути актор , завойовник або художник-спокусник , який постійно шукає нові ролі, завоювання чи привабливих людей, незважаючи на те, що усвідомлює абсурдність цих підприємств. Інший аспект полягає в творчості , тобто в тому, що агент бачить себе і діє як творець своїх власних творів і шляхів у житті. Це являє собою форму бунту в тому сенсі, що агент продовжує усвідомлювати абсурдність світу і своєї ролі в ньому, але продовжує чинити опір йому замість того, щоб здатися і визнати поразку. [9] Але ця відповідь не вирішує проблему абсурду у своїй основі: навіть життя, присвячене бунту проти абсурду, саме по собі все ще абсурдне. Захисники бунтарської відповіді на абсурдизм вказували, що, незважаючи на його можливі недоліки, у нього є одна важлива перевага перед багатьма його альтернативами: йому вдається прийняти абсурд таким, яким він є, не заперечуючи його, заперечуючи його існування або зупиняючи чиєсь сприйняття. власне існування. Дехто навіть вважає, що це єдина філософськи послідовна відповідь на абсурд.

Хоча ці три відповіді є найвідомішими у традиційній абсурдистській літературі, також пропонувалися різні інші відповіді. Наприклад, замість бунту абсурдизм може також призвести до форми іронії. Цієї іронії недостатньо, щоб повністю уникнути абсурдності життя, але вона може певною мірою пом’якшити її, певною мірою дистанціювавшись від серйозності життя. Згідно Томасу Нагелю, можливо, принаймні теоретично, дві відповіді на реальне вирішення проблеми абсурду. Це засноване на ідеї, що абсурд виникає зі свідомості конфлікту між двома аспектами людського життя: що люди дбають про різні речі і що світ здається довільним і не заслуговує на це занепокоєння. Абсурд не виник би, якби один із конфліктуючих елементів перестав існувати, тобто якби індивід перестав дбати про речі, як, мабуть, припускають деякі східні релігії, або якби можна було знайти щось, що має мимовільне значенням, яке заслуговує на увагу. Для теоретиків, що надають значення свідомості цього конфлікту для абсурду, представляється ще один варіант: залишатися в невіданні про нього тією мірою, як це можливо.

Інші теоретики вважають, що правильна відповідь на абсурд може бути неможлива і не потрібна, що вона просто залишається одним з основних аспектів життя, як би йому не протистояли. Ця відсутність реакції може бути виправдана самою тезою про абсурдизм: якщо ніщо не має значення у великому масштабі, то це однаково відноситься і до людської реакції на цей факт. З цієї точки зору пристрасний бунт проти здається тривіальним чи неважливим станом справ здається не стільки героїчним пошуком, скільки безглуздим задумом. Джеффрі Гордон заперечував проти цієї критики, стверджуючи, що є різниця між абсурдністю та відсутністю важливості. Таким чином, навіть якщо життя в цілому абсурдне, деякі факти про життя все ж таки можуть бути більш важливими, ніж інші, і той факт, що життя в цілому абсурдна, був би хорошим кандидатом на важливіші факти.

Джерела

Абсурдизм бере свій початок у роботах датського філософа 19-го століття Серена К’єркегора , який вирішив протистояти кризі, з якою люди стикаються з Абсурдом, розробивши свою власну екзистенціалістську філософію . Абсурдизм як система вірувань народився з європейського екзистенціалістського руху, який пішов, зокрема, коли Камю відкинув деякі аспекти цієї філософської лінії думки і опублікував своє есе «Міф про Сізіфа». Наслідки Другої світової війни створили соціальне середовище, яке стимулювало абсурдистські погляди та сприяло їх популярному розвитку, особливо в спустошеній країні Франції.

Іммануїл Кант

Ідея, дуже близька до поняття абсурду, належить Імануїлу Канту, який розрізняв явища та ноумени. Ця відмінність відноситься до розриву між тим, як речі здаються нам, і тим, якими вони є власними силами. Наприклад, простір і час, за Кантом, є вимірами, що належать царству явищ, оскільки саме так організуються чуттєві враження розумом, але їх не можна виявити на рівні ноуменів. Поняття абсурду відповідає тезі у тому, що є такий розрив, і людські обмеження можуть обмежувати розум від будь-коли істинного розуміння реальності, тобто. що реальність у цьому сенсі залишається абсурдною розуму.

Серен К’єркегор

За століття до Кам’ю данський філософ XIX століття Серен К’єркегор багато писав про абсурдність світу. У своїх журналах К’єркегор пише про абсурд:

Що таке Абсурд? Неважко помітити, що я, розумна істота, повинен діяти в тому випадку, коли мій розум, мої здібності до роздумів говорять мені: ти можеш робити і одне, і інше, тобто скажи там, де мій розум і роздуми кажуть: ти не можеш діяти, і все ж тут я повинен діяти… Абсурд, або діяти через абсурд, – це діяти за вірою… Я повинен діяти, але роздум дорога закрита, тому я використовую одну з можливостей і кажу: ось що я роблю, я не можу зробити інакше, тому що мої здібності до роздумів зупиняють мене.

- Кьєркегор, Серен, Журнали, 1849

Ось ще один приклад Абсурду з його творів:

У чому тоді абсурд? Абсурд у тому, що вічна істина виникла у часі, що Бог виник, народився, виріс. і т. д., виник саме як окрема людська істота, яка не відрізняється від будь-якої іншої людської істоти, оскільки всяка безпосередня впізнаваність є досократівським язичництвом і, з єврейської точки зору, є ідолопоклонством.

- К’єркегор, Заключний ненауковий постскриптум , 1846 р., Гонконг, 1992 р., с. 210

Як можна прийняти цей абсурд чи повірити у нього? К’єркегор каже:

Я із задоволенням зобов’язуюсь за допомогою короткого повторення наголосити на тому, що підкреслювали інші псевдоніми. Абсурд — це не абсурд чи безглуздя без будь-якої різниці (тому Йоган де Силентіо: «Скільки людей нашого століття розуміють, що таке абсурд?»). Абсурд є категорією, і потрібна найрозвиненіша думка, щоб точно і з понятійною правильністю визначити християнський абсурд. Абсурд є категорія, негативний критерій божественного чи ставлення до божественного. Коли у віруючого є віра, абсурд не є абсурд — віра перетворює його, але в кожну хвилину слабкості вона знову стає для нього більш менш абсурдною. Пристрасть віри є єдине, що опановує абсурд, а якщо ні, то віра є не віра в найсуворішому значенні, а рід знання. Абсурд закінчується негативно перед сферою віри, яка як така є сферою. До третьої особи віруючий належить чинності абсурду; так має судити третя особа, бо третя особа не має пристрасті віри. Йоханнес де Сілентіо ніколи не заявляв, що він є віруючим; якраз навпаки, він пояснив, що він невіруючий, щоб негативно висвітлити віру.

- Журнали Серена К’єркегора X6B 79

К’єркегор наводить приклад у «Страху і трепеті» (1843), який був опублікований під псевдонімом Іоганн де Сілентіо. В історії Авраама в Книзі Буття Бог сказав Аврааму вбити свого сина Ісаака . Коли Авраам збирається вбити Ісаака, ангел зупиняє Авраама від цього. К’єркегор вважає, що через абсурд Авраам, попри весь розум і етичні обов’язки («ви не можете діяти»), повернув сина і підтвердив свою віру («де я повинен діяти»).

Інший приклад абсурдистських тем у творчості К’єркегора з’являється в «Хвороби до смерті» , яку К’єркегор підписав псевдонімом Anti-Climacus . Досліджуючи форми відчаю, К’єркегор досліджує тип розпачу, відомий як непокора. У вступній цитаті, відтвореній на початку статті, К’єркегор описує, як така людина винесе таку непокору, і виділяє три основні риси Людини-Абсурду, пізніше обговорювані Альбером Камю: відмова від втечі від допомоги вищих сил (самовбивство), відмова та прийняття свого безглуздого (і безвихідного) стану.

Згідно з К’єркегором у його автобіографії «Точка зору на мою роботу як автора» , більшість його робіт під псевдонімом не обов’язково відображають його власну думку. Проте його робота передбачила багато абсурдистських тем і послужила її теоретичною основою.

Альбер Камю

Хоча поняття «абсурд» пронизує всі твори Альбера Камю, Міф про Сізіфа — його головна робота на цю тему. У ній Камю розглядає абсурд як протистояння, протистояння, конфлікт чи розлучення двох ідеалів. Зокрема, він визначає людський стан як абсурдний, як протистояння між людським прагненням до значущості, сенсу і ясності, з одного боку, і безмовного, холодного всесвіту, з іншого. Він продовжує, що є певні людські переживання, що викликають уявлення про абсурд. Таке усвідомлення або зустріч з абсурдом залишає перед людиною вибір: самогубство, стрибок віри або визнання. Він робить висновок, що визнання є єдиним виправданим варіантом.

Для Камю самогубство – це “визнання” того, що жити не варто; це вибір, який неявно заявляє, що життя — це «надто багато». Самогубство пропонує найпростіший «вихід» з абсурду: негайне знищення себе та його місця у всесвіті.

Абсурдна зустріч також може викликати «стрибок віри» — термін, що походить від одного з ранніх псевдонімів К’єркегора, Іоганн де Сілентіо (хоча цей термін не використовувався самим К’єркегором), — коли людина вірить, що існує щось більше, ніж раціон естетичної чи етичної). Щоб здійснити «стрибок віри», потрібно діяти з «чеснотою абсурду» (як казав Іоганнес де Сілентіо). скажемо так), де може знадобитися призупинення етичного. Ця віра не має жодних очікувань, але є гнучкою силою, ініційованою визнанням абсурду. Камю стверджує, що оскільки стрибок віри уникає раціональності і залежить від абстракції над особистим досвідом, стрибок віри не абсурдний. Камю вважає стрибок віри “філософським самогубством”, відкидаючи як його, так і фізичне самогубство.

Зрештою, людина може прийняти абсурдний стан. За Камю, свобода людини — і можливість надати життю сенсу — полягає у визнанні абсурду. Якщо абсурдний досвід — це справді усвідомлення, що всесвіт принципово позбавлена абсолютів, ми, як особистості, справді вільні. «Жити без апеляції» як він висловився, це філософський крок до визначення абсолютів та універсалій суб’єктивно, а чи не об’єктивно. Таким чином, свобода людини встановлюється в її природній здатності та можливості створювати свій власний зміст та мету; вирішувати (чи думати) самостійно. Індивід стає найціннішою одиницею існування, представляючи набір унікальних ідеалів, який можна охарактеризувати як цілий всесвіт сам по собі. Визнаючи абсурдність пошуку якогось внутрішнього сенсу, але продовжуючи цей пошук, незважаючи ні на що, можна бути щасливим, поступово розвиваючи сенс лише з пошуку.

Камю стверджує в «Міфі про Сізіфа»: «Таким чином, я виводжу з абсурду три наслідки: мій бунт, мою свободу і мою пристрасть. Однією активністю свідомості я перетворюю на правило життя те, що було запрошенням до смерті, і я відмовляюся від самогубства». «Повстання» тут відноситься до відмови від самогубства і пошуку сенсу, незважаючи на одкровення Абсурду; «Свобода» відноситься до відсутності тюремного ув’язнення через релігійну відданість чи чужі моральні кодекси; «Пристрасть» відноситься до найщирішого переживання життя, оскільки надія була відкинута, і тому він робить висновок, що кожен момент має бути прожитий повністю.

Ставлення до інших понять

Екзистенціалізм та нігілізм

Абсурдизм виник із (а також поруч) штамів екзистенціалізму та нігілізму 20-го століття; у нього є деякі спільні відправні точки з обома, хоча також тягнуть висновки, які однозначно відрізняються від цих інших шкіл думки. Усі три виникли з людського досвіду страждання і збентеження, що випливають із існування: очевидної безглуздості світу, у якому люди, проте, змушені знаходити чи створювати сенс. Звідси розходяться три школи думки. Екзистенціалісти, зазвичай, виступали за побудову людиною власного сенсу життя, і навіть за вільну волю особистості. Нігілісти, навпаки, стверджують, що «марно шукати чи стверджувати сенс там, де його не можна знайти». Абсурдисти, слідуючи формулюванню Камю, нерішуче допускають можливість певного значення чи цінності у житті, але з настільки впевнені, як екзистенціалісти у цінності власного сконструйованого сенсу, як нігілісти у повної нездатності створювати сенс. Абсурдисти, які йдуть за Камю, також знецінюють або прямо відкидають свободу волі, заохочуючи лише те, що людина живе зухвало і справді, незважаючи на психологічну напругу Абсурду.

Сам Камю пристрасно працював над протидією нігілізму, як він пояснив у своєму есе «Бунтар», тоді як він також категорично відкидав ярлик «екзистенціаліста» у своєму есе «Енігма» та у збірці «Ліричні та критичні нариси Альбера Камю», хоча інші часто широко характеризують його як екзистенціаліста. І екзистенціалізм, і абсурдизм мають на увазі розгляд практичного застосування усвідомлення істини екзистенційного нігілізму: тобто того, як повинен діяти цілеспрямований шукач сенсу, коли раптово стикається з приховуванням або повною відсутністю сенсу у всесвіті.

Хоча абсурдизм можна як свого роду у відповідь екзистенціалізм, можна сперечатися, наскільки істотно ці дві позиції відрізняються друг від друга. Екзистенціаліст зрештою не заперечує реальності смерті. Але абсурдист, здається, знову підтверджує, що смерть зрештою зводить нанівець нашу діяльність зі створення сенсу — висновку, проти якого екзистенціалісти, схоже, опираються за допомогою різних уявлень про потомство або, у разі Сартра, участі у грандіозному гуманістичному проекті.

Екзистенційна криза

Основна проблема абсурдизму зазвичай виявляється не через об’єктивне філософське дослідження, а як прояв екзистенційної кризи. Екзистенційні кризи – це внутрішні конфлікти, в яких людина бореться з враженням, що життя не вистачає сенсу. Вони супроводжуються різними негативними переживаннями, такими як стрес, тривога, розпач та депресія, які можуть порушувати нормальне функціонування людини у повсякденному житті. У цьому сенсі конфлікт, що лежить в основі абсурдистської точки зору, є психологічною проблемою для постраждалих. Ця проблема виникає через враження, що активна щоденна активність агента несумісна з його незначністю, з якою стикаються філософські роздуми. Усвідомлення цієї невідповідності зазвичай неприємне і може призвести до відчуження, відчуження та безнадійності. Близьке ставлення до психологічних криз виявляється і в проблемі пошуку правильної відповіді на цей небажаний конфлікт, наприклад, у його запереченні, менш серйозному ставленні до життя або в бунті проти абсурду. Але ухвалення позиції абсурдизму може мати і певні позитивні психологічні ефекти. У цьому сенсі це може допомогти людині досягти певної психологічної дистанції від неперевірених догм і, таким чином, допомогти їй оцінити свою ситуацію з ширшої та об’єктивнішої точки зору. Однак воно несе з собою небезпеку нівелювання всіх суттєвих відмінностей і тим самим ускладнює для індивіда прийняття рішення про те, що йому робити і як прожити своє життя.

Епістемологічний скептицизм

Стверджувалося, що абсурдизм у практичній галузі нагадує епістемологічний скептицизм у теоретичній галузі. У разі епістемології ми зазвичай сприймаємо як належне наше знання навколишнього світу, хоча при методологічному сумніві виявляється, що це знання не так непорушне, як передбачалося спочатку. Наприклад, агент може вирішити довіряти своєму сприйняттю того, що світить сонце, але його надійність залежить від припущення, що агент не спить, чого б він не знав, навіть якби бачив сон. В аналогічному сенсі в практичній області агент може вирішити прийняти аспірин, щоб уникнути головного болю, навіть якщо він не може пояснити, чому він взагалі повинен турбуватися про своє благополуччя. В обох випадках агент йде вперед з формою непідтримуваної природної впевненості і сприймає життя значною мірою як належне, незважаючи на те, що його здатність виправдовувати обмежена лише досить невеликим діапазоном і зазнає невдачі, коли застосовується до більш широкого контексту, від чого залежить малий діапазон.

Інші

Стверджувалося, що абсурдизм протистоїть різним фундаментальним принципам та припущенням, що регулюють освіту, таким як важливість істини та виховання раціональності у учнів.